I Ching in Bagua Čang

Taoizem in I-Čing

Pogosto se I–Čing opisuje kot nekakšen super stroj za vedeževanje. Nekateri »vržejo« kovance, da lažje pridejo do odločitve ali da dobijo uvid v prihodnost. Tako mnenje je imel vizionarni psihiater Carl Jung, ko je pisal predgovor k eni od najbolj razširjenih izdaj te knjige na zahodu. S tem se je ukvarjalo veliko hipijev v šesdesetih in sedemdesetih. Podobno kot astrologija jim je ta knjiga dala nov besednjak in kontekst s katerim so raziskovali sebe, svoje odnose in svoje sanje. Razlog zakaj je bil tako uspešen, kot vedeževanje, vsaj iz zahodne perspektive, je iskati v precej nebuloznem in alegoričnem jeziku, čeprav iz Taoističnega zornega kota to ne drži. Prva stvar, ki se zgodi, ko vržeš I Čing, je postavljanje vprašanja in odgovor, ki sledi naj bi odprl vaš zavestni um. Vendar je jasnost sporočila zelo odvisna od stopnje mirnosti in notranje stabilnosti. Če ste hrupni ali moteni ne boste dobili jasnega odgovora. Druga stvar, ko vržete I Čing je da postane psihični prevodnik med vami in energijskim izvorom či-ja univerzuma. Poveže vas z dostopnim kanalom vaše osebne, človeške intuicije.

Redki se zavedajo, da leži I-Čing pri koreninah Taoizma in se ga lahko ima za njegovo biblijo. To ne čudi, ker mnoge od osnovnih stvari v Kitajski kulturi niso dobro znane na Zahodu, čeprav so nekatere pragmatične aplikacije, kot so akupunktura in tai či začele pronicati v moderno kulturo. Teška in neprepustna Kitajska družba, jezikovna bariera in nezaupanje do tujcev so glavni vzroki zakaj imajo mnogi zahodnjaki še danes predsodke ali so pomanjkljivo seznanjeni o sofisticirani Kitajski tradiciji.

Osnovni principi Taoizma izvirajo iz intimnega in popolnega razumevanja I Činga. Moj učitelj me je učil I-Čing v treh korakih:

  1.  to je kar je napisano,
  2.  to je kar pomeni in
  3. tako se stvar izpelje – najprej skozi či vadbo in kasneje skozi integracijo principov v vsakdanjem življenju.

Taoisti so spoznali, da je del spremembe tudi njen potencial za uničenje vsakogar, ki ne poseduje ravnovesje, sočutje in naravnost. Ravnovesje je bistveno za razvoj sočutja in naravnosti, torej začnete z poskusi uravnovesiti vseh osem energijskih teles. Začnete z či vadbo na telesnem nivoju: tai či, či gung in Tao Yoga da odpravite či blokade in da postane telo stabilno. Ta proces se nadaljuje skozi vsa energetska telesa, vsak nivo pa je hkrati progresivno globlji in razširjen.

Rudnik Jin in Janga

Obstajata dva nivoja namena v vsem kar počenjate v či vadbi. Prvi je običajni namen. Vsak namen ima jin in jang komponento. Če hočete prečkati cesto, je to jang dejanje, ker se morate vstati in in nekaj storiti. Če želite, da nekaj pride k vam, je to jin oblika namena. Toda postavljajo se vprašanja: od kod izvira namen? Od kod izvirajo vse vaše misli? Od kod izvirajo vse vaše emocije? Kje je izvor jina in janga? Tukaj gre za drugi nivo namena, nivo, kjer se namen pojavi – kjer se namen rodi.

Klasična Kitajska filozofija pravi, da je na začetku obstajala nediferencirana praznina vu či (vu ji), ki je v sebi vsebovala vse možnosti, vendar brez potrebe po kakršnikoli formi. Vendar, če se je hotelo ustvarjanje zgoditi, je bila potrebna kreativna sila. To silo so imenovali tai či (tai ji). Besedi »tai« and »či« vsebujeta dva filozofska in duhovna koncepta. Tai pomeni velik ali ogromen; či ali ji dodaja pomen superlativa k besedi, kot n.pr.: največji, najbogatejši, najgloblji. To ni ista beseda kot či, ki ga običajno uporabljamo za življensko energijo (prano, življenski biopotencial). Torej tukaj navadno prevajamo taiji kot »veliko mogočnost«.

Mapa Energijskega Vesolja

Za Taoiste je I-Čing mapa, ki prikazuje kako deluje vesoljna energija. Gre za to kako se nasprotja v vesolju kombinirajo, medsebojno prepletajo in diferencirajo, da reprezentirajo energijo v vidnem in nevidnem svetu.  V I-Čingu je či predstavljen z 64 heksagrami, ki predstavljajo kombinacijo neprekinjenih jang črt in prekinjenih jin črt, ki predstavljajo vse možnosti interakcije teh nasprotij. Lahko rečemo, da I-Čing predstavlja možnosti življenja v vesolju, kjerkoli, kadarkoli, povsod. I-Čing kozmologija je zelo podobna načinu kakor 64 delov DNA, molekule življenja, tvorijo pare in se prepletajo, da tvorijo dvojne spirale. Podobno se ničle in enice kombinirajo, da tvorijo osnovo softverskih programov. Vse so izvirne kode za milijarde možnih kombinacij.
Veliko je teorij o tem kdo je avtor I-Činga, vendar nobeden zares ne ve od kod prihaja. Vemo, da nima enega točno določenega avtorja in da so njegova načela obstajala v ustni obliki pred 8000 leti. Ustno izročilo špekulira, da je prišel iz Kunlun gorovja med severnim Tibetom in Takla Makan Puščavo.

Pretok med gibanjem in mirnostjo

Ne zadostuje zavedanje o nestabilnosti in spremenljivosti procesov in dogodkov v življenju. Potrebujete praktične metode, da lahko utelesite te koncepte v sebi da zaživijo v vašem življenju. Drugače postane klasična fraza tako Taoizma kot Budizma: »Mirnost je gibanje in gibanje je mirnost« zgolj votlo besedičenje. Pretok med gibanjem i mirnostjo prežema vsako či vadbo in je v srčiki I Činga.

 

Tai či rodi jin in jang. Tai či je nevtralen, vsebuje oba, nobenega ali enega od njiju. Čeprav nima svojih specifičnih kvalitet, dovoljuje kateremukoli jinu in jangu formulacijo/oblikovanje. Je nivo praznine, ki producira manifestacijo.

Iz praznine tai čija prihaja medsebojna igra jina in janga, ki so jo v  stari Kitajski imenovali liang i (liang yi). Torej, od kje prihajajo misli, čustva, in katerikoli drugi fenomeni? Če imate psihično percepcijo, od kje je prišla? Če se vam pojavi misel, ali čustvo obišče vaše telo, od kje izvirata? Sama misel, čustvo ali psihična percepcija in celo način kako se karma manifestira ima jin ali jang kvaliteto. Lahko je bolj jin in manj jang ali bolj jang in manj jin, vendar sta vedno eden ali oba vpletena. Vse, od najmanjšega delca, ki obstaja v kvantni fiziki do največje stvari v vesolju  lahko razstavite. Vse ima jin ali jang komponento .

Taoisti so spoznali, da je del spremembe tudi njen potencial za uničenje vsakogar, ki ne poseduje ravnovesje, sočutje in naravnost. Ravnovesje je bistveno za razvoj sočutja in naravnosti, torej začnete z poskusi uravnovesiti vseh osem energijskih teles. Začnete z či vadbo na telesnem nivoju: tai či, či gung in Tao Yoga da odpravite či blokade in da postane telo stabilno. Ta proces se nadaljuje skozi vsa energetska telesa, vsak nivo pa je hkrati progresivno globlji in razširjen.